扛乩：人與神的共振　　文◆賀廣義＠馬祖‧文史營區｜PChome新聞台

　 　(本文刊登於連江水月刊1999.5.16)

　震天價響的鞭炮聲、硝煙瀰漫中，穿著「勇」字號運動服的轎夫，凌厲且靈活的身影，穿梭在人群裡的塘岐市街；人與神輿在鼓板的節奏裡振擺著，神輿間彼此聚攏繞轉，香火沸騰，人神的交流到了極點。這是北竿元宵夜廟會的一幕熱絡場景，與馬祖其它島嶼以海相隔，同屬閩東文化圈的北竿，為何卻有著獨特的民俗文化與風貌！

。泉州人帶來的習俗。

　馬祖，位在閩江口外，接近舟山群島之南，具有漁鹽之利，民間俚諺「南竿、北竿；東引、橫山。」便是其間漁產分佈的寫照，自古以來即為閩東一帶漁帆來往憩泊之處。
　清朝中葉以來，隨著國勢與經濟的衰落，人民生活壓力日增，閩南的泉州人也北上加入閩東漁場中生存競爭的行列；資料顯示，泉州人的漁作，除了捕蝦皮、討漁外，還曾有一股為數不小的釣鯊船隊。這一些被稱為「南人」、「下南兄」的興化人與閩南人，曾在南竿牛角，北竿橋仔、塘岐定居，北竿橋仔的田元帥、塘岐的蕭王府兩座廟就是他們所帶來的信仰。
　廟宇信仰習俗裡，馬祖人稱抬神輿行為作「扛乩」。扛乩活動傳入馬祖的時間為清末光緒年間，據蕭王府同興社大老指出，其周姓祖先原為泉州閩南人，當時以捕蝦皮為主；來到北竿後，曾將原鄉神祗蕭太傅及多位大人的金身，奉於塘岐周宅祭祀，每逢元宵時則由信徒至周家請金身輪戶酬神，歷史至今已超過百年。
　在泉州的蕭太傅祖廟，早已有扛乩的儀式；即是人們抬著降有神靈的小輦轎，求神問卜以解困惑。因此，那時來到塘岐的社友在物資的缺乏下，起先只能用椅子來充當神輿，以延續這種習俗，後來再逐步改良神輿的材質，以及建立廟宇。
　由於扛乩的信仰方式，居民以為十分靈驗，逐漸被北竿各廟宇傳習，成為廟會活動的共通主軸。同在塘岐的尚書公廟，扛乩的歷史也近六十多年，一位長老回憶，當年活動頗為嚴格，有和臺灣相彷彿的過火項目，地面上擺上十二條炭火，轎夫赤足而過。其它的廟宇也有二十多年的扛乩歲月，和北竿居民的生活有密不可分的關係。

。「扛乩團隊」的組成。

　扛乩儀式為信徒請神降至輦轎，向祂膜拜問事，以尋求解答。執行扛乩事務則有一組工作團隊來擔任，負責抬神輿的轎夫，在民間稱為「乩腳」或「轎腳」(按：近期又改稱為「乩將」)，為替神輿提供腳力與執行示意。儀式中，對神輿在供桌上寫字畫圖加以解讀的人員，稱為「桌頭」；桌頭由年長的資深乩腳產生，以其經驗對神意作權威性的解釋，擔當桌頭的人數不多，扛乩現場通常只有一位協助信徒判讀神跡。
　至於乩腳的產生方式，據蕭王府、后澳楊公八使、坂里三太子、芹壁天后宮等廟的乩腳表示，均為廟神依社友之中挑選年輕力壯者來擔任，而不是任何人憑一己意願就可以獲選的，被點到的人就算意願不高，在組織氣氛中仍會慢慢接受這份工作。
　廟宇委員會訓練乩腳的項目，大致包括抬舉方向的協調與平衡、步伐的一致性、體力的鍛鍊，及神輿示意的方式與方向等。訓練的時間長短不一，有的是十天，有的為兩週，甚至多達一個月。廟宇對乩腳的約束力很強，一位任職於南竿的乩腳，曾在受訓期間奉神意整個月每日下了班，通勤搭船回北竿廟裡練習，次日清早又要趕回工作地點。附帶一提的，芹壁天后宮等廟在乩腳結訓時，至今仍能保有燒紙箔「過金火」的風俗。
　目前，北竿扛乩的神輿均是四人轎的形式，各廟宇大致有二、三組的乩腳成員。北竿文化協會一位人士指出，每座廟有一至二座神輿，全島總數約二十座左右；平常信徒問神只需請一座，乩腳可從二、三組人手中徵調四位來執行任務，現今扛乩的人力大體上足夠。

。求神問卜的程序。

　神輿的主體為小形輦轎，靠背上插有四至六枝的令旗，大多數的神輿以五枝為主，符合廟中所設的神龕數；靠背所延伸出部分是書寫圖文以示信徒的「神來之筆」；轎的兩側為貫通的兩條主轎桿，前後各以麻花式繩結聯結各一條副轎桿，形成兩內兩外四人肩扛的運動。
　通常，扛乩問神需事先商定，日子找好、人員齊備下進行，除了臨時性急事例外。會場裡，還須有多的乩腳在旁，以備人力的補充。對多數民眾而言，求問時為求答覆的具體精細，來做為行事的依據，常耗費兩、三個小時以上的時間，甚至用了半日才結束儀式。
　請神程序，大致為向神上香告知，以火焚黃錢在神輿上方環繞，使其潔淨化，再替神輿奉香火，問神是否已上轎。乩腳們表示上轎的時間不一，快則不需兩、三分鐘，久則恐怕半個小時，當神輿帶著乩腳轉動時，神便上轎了。
　過程中，信徒可以請想要祈求的神祗解答，若上轎者並非想求之神，可以請祂離開神輿，直到所祈求的神上轎為止。一位乩腳指出，各神祗均有其專有的扣桌答應之聲，以及慣用示意的形跡，一座神輿可以是多神共用的。求問當中，桌頭為求慎重，還會問神輿所解讀是對或否，一直到信徒疑問解答完畢，相關工作人員請他回神龕，參拜後收好轎桿，安放神輿至地面，才恢復原狀。
　北竿民眾問神開示的內容，多為生老病死或中邪等事，也有不少是生活方面的事務，溝通的方式較輕鬆及深入。神輿和資深乩腳因有長時間的互動，有時會給予一些突然性的訊息，要他及早作因應準備。

。廟宇間互動頻繁。

　培訓乩腳時，各村的廟宇間，也有彼此代訓、互訓，以及互援的關係。多位來自不同廟宇的乩腳指出，蕭王府曾代訓一批自白沙平水尊王的乩腳，尚書公曾代訓楊公八使的乩腳等。互訓方面，則有尚書公、楊公八使相互輪流集訓乩腳，廟與廟之間，若一時乩腳湊不足時，可互相奧援，如芹壁天后宮與上村趙元帥互補乩腳，尚書公與楊公八使乩腳的互援等。
　乩腳代訓、互訓與互援的結果，除了形成幾套乩腳訓練系統及神輿的書寫示意方向外，無形中造成廟宇間互動機會增加。再者，不少乩腳因遷徙的關係，成為新舊住地兩間廟宇的共同乩腳。再者，各廟的神祗間也存在某種程度的私誼，如尚書公與楊公八使情同兄弟，三太子與尚書公的交情最好。另外，扛乩活動需要相當大的體力，扛乩組織自然形成一種新陳代謝的社會機制，促成同輩年輕人參與廟會事務機會增多；再加上，扛乩本身動作具有高度的靈敏性，這人神所交織的社會網路與關
係，造就了北竿各廟間互動頻繁。
　每年，楊公八使的神輿都將到楊公八使法師在塘岐的墓園謁陵，也會順道拜訪蕭王府、尚書公兩座廟；當島上有一座新廟落成，全島的神輿便會匯集該廟，共同表示慶祝；開春時，或某神祗壽誕也會有互動的儀式來往。

。元宵時的扛乩。

　到了元宵時節，廟內供品豐盛，紅燭映照廟堂，一片通明，香煙裊裊，信眾絡繹於途，扛乩的腳色便有不同轉化。訪談間得知，具有兩座神輿的廟宇，有所謂的主轎、副轎之分。日常求神問卜所抬的是主轎，元宵繞境則常用副轎。廟中求神時多不請神祗金身上神輿；繞境時常安好武將形神祗於轎上，代表主祀神出巡，或扮演隊伍後方主祀神大轎的前導神祗；而未出巡的主轎神輿，則被請到供桌上受民眾供奉香火。南竿元宵節的高潮是孩囝仔大會串時所演出的「五鬼搶包」；北竿廟會迎神熱潮則在跨村繞境時，主方神輿與客方神輿各自代表廟方，作親善的迎接與拜會活動，神輿間振擺示好，到彼此聚攏而盤轉，鼓板聲與爆竹夾雜，蔚成一幅動人心魄的夜景。

。自成一格的民俗文化。

　馬祖北竿的扛乩習俗，雖源自於閩南泉州，因民眾多代的定居，使其成為了常民文化不可分割的部份。無論神輿的造型、抬舉的方式，和居民的親近程度、扛乩的族群（馬祖人）都再再顯示北竿人已建立了獨樹一格的文化，其間意涵著同一種文化在不同區域、不同族群流傳，造成了文化面貌的差異性。
　文化豐富了人與土地，人與土地又塑造了文化，這種相互對話與作用的關係是永無終止的，扛乩，也是如此。